Contenu de ces stages :

Regardez cette video explicative de Maurice. Si elle vous a intéressé(e) dîtes le à  Maurice qui se propose d’en réaliser une plus approfondie pédagogiquement s’il reçoit au moins une centaine d’emails d’intéressé(e)s qui seront avisés de sa mise en ligne :

https://www.youtube.com/watch?v=YGwL0g-SGKo&feature=youtu.be

Notre travail sera axé sur la forme courte de Taï Chi enseignée par Maître Mantak CHIA.
Nous pratiquerons aussi quelques exercices matinaux, la posture de l’  «embrassade de l’arbre  » (Chi Qong de la Chemise de Fer), et les méditations  de «  Bases  » : Sourire Intérieur, Six Sons Curatif.

Cette  forme en treize mouvements ou postures développe la force, la fluidité et l’habileté à se déplacer dans toutes les directions. L’accent est mis sur l’alignement, la structure et la capacité d’unification dans le mouvement. Le TaiChi est l’art de la puissance sans effort. C’est une méditation en mouvement. Chez les débutants, on insiste sur la posture, le bon alignement, le mouvement correct et la structure de l’énergie interne. Par une mise en circulation fluide du Chi, le Tai Chi procure force, santé et longévité.

Description du Tai Chi :

Le Taiji Quan est une technique de combat, de santé et de relaxation. Il consiste en une suite de mouvements harmonieux qui se pratiquent en douceur, lentement, en rythme régulier avec une respiration profonde du bas-ventre et respectant les capacités physiques de chacun.

Les bénéfices de la pratique :

Le Taiji Quan développe le souffle, la concentration, la souplesse, le tonus musculaire et la vivacité ainsi que l'équilibre et le sens dans l'espace. Le Taiji Quan sensibilise à la circulation des énergies dans le corps et les canalise. Il augmente la capacité de réagir, de s'adapter. Il favorise la connaissance de soi et développe la créativité en épanouissant les ressources de chacun. Le Taiji Quan, technique de longue vie, entretien la santé et prévient les maladies. Il a également des vertus thérapeutiques. Il améliore le métabolisme, la digestion, régularise la tension artérielle et active la circulation sanguine. Il tonifie et apaise le système nerveux central et renforce les défenses immunitaires. Il assouplit les articulations et leur redonne une entière liberté de mouvement.

D'après les classiques chinois :

Dès le moindre mouvement, toutes les parties du corps doivent être légères, agiles et reliées entre elles. Il convient de stimuler le souffle, de focaliser et d’occulter l’énergie spirituelle. Il faut que les mouvements ne présentent aucune imperfection, sans creux ni bosse, ils s’enchaînent sans interruption.

La force prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est contrôlée par la taille, et se manifeste dans les doigts. Des pieds à la taille en passant par les jambes, le souffle est un ; ainsi, à l’avance ou au recul, il sera toujours possible de saisir la position avantageuse. Si le corps vient à être disloqué, la cause est à rechercher dans les jambes et la taille.

Que les mouvements soient dirigés vers le haut ou le bas, vers l’avant ou l’arrière, vers la gauche ou la droite, le principe reste le même : c’est la pensée qui dirige le geste et non pas un agent extérieur. Il n’y a pas de haut sans bas, ni d’avant sans arrière, ni de gauche sans droite ; l’intention d’aller vers le haut contient nécessairement en elle l’idée d’un mouvement vers le bas, tout comme lorsque vous soulevez une chose dans l’intention de la détruire séparez-la de sa racine et vous pourrez être assuré qu’elle sera anéantie rapidement.

Il convient de distinguer clairement le " vide " du " plein ". Chaque partie du corps peut être ou " vide " ou " pleine ". Toutes les parties du corps sont reliées entre elles, articulation par articulation, sans la moindre rupture.