Pour la première fois en France

Li Hechun, Moine Longmen (école Quanzhen Dao)

Li Hechun est familiarisé et entraîné aux arts martiaux de Wudang dès l'âge de 6 ans. A l'âge de 10 ans il entre au monastère et sera ordonné prêtre à sa majorité au monastère de louguan tai (le temple le plus ancien de Chine et le plus célèbre) par Maître Jen qui est l'actuel supérieur de tous les moines de Chine. Il part très tôt en retraîte dans une grotte du Hua Shan  et à son retour, son accomplissement lui vaut la charge d'assistant de  Maîte Jen.

Li Hechun est reconnu comme un grand calligraphe et expert en Feng shui. Il connaît également bien la musique taoiste par sa pratique  du Qin.

Mais c'est surtout comme enseignant du Tao qu'il est le plus réputé. Il est régulièrement invité par des centres taoistes du monde entier tel que le tao garden de Mantak Chia. Il utilise le Taijiquan et les Daoyin taoistes pour enseigner la voie.

Description du Tai Chi :

Le Taiji Quan est une technique de combat, de santé et de relaxation. Il consiste en une suite de mouvements harmonieux qui se pratiquent en douceur, lentement, en rythme régulier avec une respiration profonde du bas-ventre et respectant les capacités physiques de chacun.

Les bénéfices de la pratique :

Le Taiji Quan développe le souffle, la concentration, la souplesse, le tonus musculaire et la vivacité ainsi que l'équilibre et le sens dans l'espace. Le Taiji Quan sensibilise à la circulation des énergies dans le corps et les canalise. Il augmente la capacité de réagir, de s'adapter. Il favorise la connaissance de soi et développe la créativité en épanouissant les ressources de chacun. Le Taiji Quan, technique de longue vie, entretien la santé et prévient les maladies. Il a également des vertus thérapeutiques. Il améliore le métabolisme, la digestion, régularise la tension artérielle et active la circulation sanguine. Il tonifie et apaise le système nerveux central et renforce les défenses immunitaires. Il assouplit les articulations et leur redonne une entière liberté de mouvement.

D'après les classiques chinois :

Dès le moindre mouvement, toutes les parties du corps doivent être légères, agiles et reliées entre elles. Il convient de stimuler le souffle, de focaliser et d’occulter l’énergie spirituelle. Il faut que les mouvements ne présentent aucune imperfection, sans creux ni bosse, ils s’enchaînent sans interruption.

La force prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est contrôlée par la taille, et se manifeste dans les doigts. Des pieds à la taille en passant par les jambes, le souffle est un ; ainsi, à l’avance ou au recul, il sera toujours possible de saisir la position avantageuse. Si le corps vient à être disloqué, la cause est à rechercher dans les jambes et la taille.

Que les mouvements soient dirigés vers le haut ou le bas, vers l’avant ou l’arrière, vers la gauche ou la droite, le principe reste le même : c’est la pensée qui dirige le geste et non pas un agent extérieur. Il n’y a pas de haut sans bas, ni d’avant sans arrière, ni de gauche sans droite ; l’intention d’aller vers le haut contient nécessairement en elle l’idée d’un mouvement vers le bas, tout comme lorsque vous soulevez une chose dans l’intention de la détruire séparez-la de sa racine et vous pourrez être assuré qu’elle sera anéantie rapidement.

Il convient de distinguer clairement le " vide " du " plein ". Chaque partie du corps peut être ou " vide " ou " pleine ". Toutes les parties du corps sont reliées entre elles, articulation par articulation, sans la moindre rupture.